Способна ли религиозность помочь духовному совершенствованию человека?

После того как в бывших советских республиках тоталитаризм начали переделывать в демократию, заговорили и о необходимости возрождения духовности. В городах и селах начали восстанавливать церкви и мечети, появилось множество молитвенных домов и главное - туда потянулись люди. Особенно это заметно в дни основных религиозных праздников. Один из них - Рождество Христово 7 января будут отмечать православные христиане. С некоторых пор в Казахстане этот день сделали выходным, а в России пошли еще дальше - нерабочей стала вся предрождественская неделя. Вроде бы государство создает все условия для приобщения людей к духовным ценностям. Но странное дело: разговоров об этом много, а самой духовности больше не становится. На эту тему «НГ» решила побеседовать с профессором кафедры социально-гуманитарных дисциплин Костанайского инженерно-педагогического университета, кандидатом философских наук Петром ДИКОМ.

Маятник качнулся

- Петр Францевич, для сегодняшнего очень прагматичного времени слово «духовность» имеет какое-то размытое содержание. Может поэтому у нас с духовностью не все в порядке? Или причина в нашем атеистическом прошлом?

- У понятия «духовность» много смыслов. Есть «дух божий», есть «дух человеческий», «дух природы», а в русских сказках упоминают «русский дух». Когда сегодня говорят о «возрождении духовности», то, на мой взгляд, этот термин имеет, скорее, мифологический смысл, чем теоретический. Мифотворчество у нас активизировалось в последние годы, когда встал вопрос уже не столько о реформировании прежней общественной системы, сколько о ее разрушении. Именно в то время появились люди, которые, критикуя идеологию марксизма-ленинизма, в качестве одного из объектов критики выбрали и советский атеизм. Причем не атеизм 70-80-х годов прошлого столетия, а тот, который был в начале 30-х годов. Тогда он был достаточно примитивен, но в рамках проводимой культурной революции вполне логичен. Это признавал даже философ Бердяев - антикоммунист №1, великолепный аналитик.

К 80-м годам из статей на эту тему исчезли такие хлесткие слова, как «сектанты», «экстремисты», «антисоветчики». В 1989 я около года работал в Ленинграде, где был студенческий клуб, куда приходили представители различных религий (в том числе и новейших), и  никому в голову не приходило их (религии - ред.) запрещать. Нужно иметь в виду, что атеизм - это не продукт советского общества, он возник гораздо раньше, и у него своя история. Советский атеизм 70-80-х годов пытался на основе критики религии утвердить новые ценности, присущие тогдашней идеологии. Причем эта критика была не политической.

- Сегодня маятник качнулся в другую сторону, и теперь религия станет обслуживать другую идеологию?

- Не будем упрощать. Человек с убеждениями (а духовность, безусловно, связана с убеждениями) всегда будет отстаивать себя. В какой форме это выражается, зависит от его личной культуры, образованности, воспитания, от личной духовности. Когда Гегель говорил о религии ставшей и становящейся, он подчеркивал, что «ставшая» имеет свои наработанные моменты, своих профессионалов, а «становящаяся» - протестная, у нее больше эмоций. Эта мысль предполагает наличие и взаимодействие внутренних противоречий не только в религии. В свое время я пришел к выводу, что, критикуя религию, мы создаем прецедент критики любой идеологии. В том числе и советской. Любая критика несет в себе момент уничижения. Это происходит объективно, независимо от воли человека. Она затрагивает чужие ценности и получает ответный удар. Так что трения здесь неизбежны.

Когда говорят о терпимости в этом отношении, то предполагается наличие собственных убеждений и умение понять другого. Причем это умение не требует специального образования. Те, кто следует своим традициям, редко бывают нетерпимыми. В этом плане духовность должна всех нас объединять. Мы должны прочувствовать, что не надо концентрироваться на каких-то мелочах, а решать общие проблемы. Если понимать духовность, как ее сформулировал известный философ Алексей Лосев: дух - это действующее сознание. Это определение сделано на основе традиций западно-европейской и восточной философий, которые исходят из наличия тела, души и духа, понимая под «духом» высшую сферу человеческого сознания, оперирующее прочувственными мыслями. Духовная сфера жизни включает в себя образование, науку, искусство, философию, религию. Другое дело, что мы наполняем ее либо светским содержанием, либо религиозным.

Религия не должна преодолеваться

- Наше поколение, вышедшее из атеистического прошлого, привыкло считать, что духовный мир человека во многом формируется произведениями искусства. Священнослужители утверждают, что искусство служит для удовлетворения телесных потребностей, а дух можно воспитать только через веру в бога. Может быть, они правы?

- Без искусства никто не обошелся. В том числе и религия. Разница только в том, насколько тот или иной продукт творчества является искусством и в каких формах оно присутствует. Можно возражать против массового искусства или, так называемого, поп-искусства - это дело вкуса, но в них действительно больше потребительского.

- Но многие люди искусства сейчас постоянно подчеркивают свою религиозность, утверждая, что их творчество - это результат «божественного озарения». Возможно, именно вера им действительно помогает создавать произведения, несущие в себе огромную духовную силу. Тогда как объяснить этот феномен с точки зрения науки?

- Когда мы говорим о вере, то это уже не наука. Наука оперирует объективными параметрами, а здесь мы имеем дело с мировоззрением, с убеждениями, то есть с субъективными факторами. Если это мировоззрение, то выстраивается логический ряд: миф - религия - философия. Миф может быть  примитивный и высочайшего уровня, то же самое происходит с религией и философией. Есть идеи и есть люди. В зависимости от людей эти идеи могут приобрести высокое изящество в произведениях искусства или на уровне мысли в философии, а могут эту же идею «опустить». Например, сравнивая коммунизм и религию, часто обращались к приемам массовой культуры. Знаменитое выражение «бога нет - это научный факт» обосновывали тем, что Юрий Гагарин слетал в космос и бога там не видел. Это яркое проявление примитивизма в подаче идеи духа, когда чувство, которое возникает от восприятия чего-то наглядного, ощутимого, доступного, сопоставляется с чем-то в принципе недоступным.

Философия всегда выходит на запредельные параметры, и религия выходит на запредельность. Человеку свойственно искать запредельность. Человек искусства работает с духом, и он выходит на запредельность. Он осознает себя больше, чем просто тело, и он ищет другие выражения. Врач, который часто встречается со смертью, тоже часто задумывается над этим вопросом. Пожилой человек - тоже. Вера не может «гулять» сама по себе. Она связана с человеком.

- Основы духовности закладываются в семье и школе. Как вы оцениваете попытки ввести преподавание истории религий?

- Недавно мне в руки попался один учебный план. Так раньше составляли планы атеистического воспитания. Сейчас слово «атеизм» заменили на «религию». Поменяли лишь знаки, а примитивизм остался. Когда-то лекции читали от общества «Знание», теперь будут приглашать священнослужителей? Это убожество мысли. И мы получим соответствующий результат. Специалистов-религиоведов нет. Их нужно готовить. Что касается церкви, то ей еще в 80-е годы дали возможность  самовыражаться, и пусть она свои традиции продолжает. Не надо ее никуда вести. Я за то, чтобы развивать философичность мышления, развивать любовь к мудрости, начиная с детского сада. Речь идет о философии не как о предмете, а как о способе выражения души в своем высшем проявлении - духовности. Это всегда предполагает развитие ума и приводит к самоорганизации личности.

- Настанет ли время, когда не будет религии?

- На защите кандидатской диссертации в 1989 году у меня спросили: «Вы предполагаете, что религию можно преодолеть?». Я ответил: «Преодолеть можно все. Надо ли? И во имя чего?». Религия в принципе не должна преодолеваться, как нельзя преодолеть искусство. Это возможность развития человека, это наша множественность. Можно преодолеть какие-то формы религиозности, которые выступают как суррогаты, которые вызваны чем-то другим: преследованием, уничтожением или еще чем-то. Но не запретами, а изменением среды.

Досье:

ДИК Петр Францевич

Родился в 1952 году в Тарановском районе

В 1969 поступил в Кустанайский пединститут, учился по специальности «история, педагогика». После окончания вуза работал в школе, служил в армии, с 1976 года преподавал в Костанайском сельхозинституте, затем перешел на работу в юридическую Академию, с 2008 года - в Костанайском инженерно-педагогическом университете.

В 1989 году защитил кандидатскую диссертацию, профессор.

Автор более 80 научных публикаций и учебника «Основы религиоведения».

Фото Николая СОЛОВЬЕВА